ta pas à rester éveillée la nuit pour réciter le nom du Seigneur. A la fin de sa pénitence, une cérémonie eut lieu. Tous les êtres célestes, Dieux et demi-dieux étaient présents. Ils offrirent à Pârvatî des cadeaux inestimables. Hari était immensément satisfait de la longue et profonde dévotion de Pârvatî.

Un jour, Pârvatî eut la vision du Seigneur sous la forme d'une masse de lumière, puis sous l'apparence d'un vieux Brahmane entrant dans sa résidence. Mais elle n'avait toujours pas été bénie par un fils et en était considérablement affligée. Un jour, une voix se fit entendre des cieux et lui dit de rentrer chez elle où un fils -qui était personne d'autre que Krishna- l'attendait, en récompense de sa longue et profonde dévotion.

Quand elle retourna dans son palais, elle trouva allongé sur son lit un enfant extrêmement beau. Il brillait tel des milliers de lunes. Elle prit l'enfant sur ces genoux et le caressa avec tendresse. Sa joie commença à déborder. Puis elle donna le sein au nouveau né. Shiva, Lui aussi quand il arriva, embrassa l'enfant affectueusement. Tous les Dieux et Demi-Dieux vinrent eux-aussi féliciter Pârvatî et Shiva et bénir l'enfant. Tous déversèrent leurs bénédictions sur Ganesha.

Tous étaient confortablement assis quand Shani, le Saturne, arriva afin de féliciter Shiva et Pârvatî. Shani offrit ses salutations à Pârvatî, la tête baissée et le regard rivé sur le sol. Pârvatî lui demanda alors pour quelle raison il gardait sa tête baissée et pourquoi il ne la regardait pas elle et son fils. Shani répondit : "Ô Mère, c'est un secret et une bien triste histoire, cependant, je vais vous la conter. Depuis l'enfance, je suis un fidèle de Krishna, toujours plongé dans Ses pensées. Étant introverti, je ne me suis jamais préoccupé des choses matérielles. J'ai épousé la fille de Chitraratha, une femme très pieuse et toujours constante dans sa dévotion envers moi. Un jour, alors que j'étais perdu en méditation sur le Seigneur Krishna, je n'ai prêté aucune attention à elle. Elle s'est sentie déshonorée et négligée et m'a maudit en disant : "Où que ton regard se portera, tout sera détruit". Plus tard, je lui ai donné satisfaction mais elle a été impuissante impuissante. C'est la raison pour laquelle j'évite de regarder les choses et les êtres et garde ma tête baissée".

Pârvatî sourit à Saturne et insista pour qu'il regarde son fils et le bénisse. Shani fut très embarrassé ; il ne savait que faire mais obéissant aux voix de la Destinée, il décida de regarder l'enfant. Quand le regard maléfique de Saturne se posa sur l'enfant, sa tête s'envola. Pârvatî se mit à pleurer et à gémir à haute voix puis s'évanouit. Tous les Dieux présents furent eux aussi submergés par le chagrin à l'exception de Vishnu. Vishnu réfléchit puis monta dans son véhicule et s'envola vers le nord là où coule la rivière Phushpabhadraw. Sur les rives de la rivière, un très bel éléphant était endormi. Vishnu coupa sa tête et s'en retourna aussitôt au Kailash. Il transplanta la tête de l'éléphant sur le tronc de Ganesha et ramena l'enfant à la vie. Tous les Dieux ravis offrirent à l'enfant des cadeaux précieux puis le vénérèrent... Vishnu accorda à Ganesha la bénédiction d'être vénéré en premier, avant tous les autres Dieux et Déesses.

Un jour, le Dieu Soleil tua Mali et Sumali. Cet acte offensa Shiva. Fou de rage, Shiva lança sur le Dieu Soleil son terrible trident . Le Dieu-Soleil fut grièvement blessé et il tomba inconscient de son véhicule. En conséquence, l'obscurité s'installa partout ; les Dieux et tous les êtres commencèrent à paniquer et le chaos s'installa. Dans leur immense détresse, ils se mirent tous à pleurer et à gémir. Le sage Kashyapa, petit-fils de Brahma, le père du Dieu-Soleil, voyant son fils gisant ainsi inconscient maudit Shiva en disant : "Comme mon fils gît inconscient, blessé par ton terrible trident, un jour la tête de ton fils en subira les conséquences". Par la suite, Shiva ramena le Soleil à la vie. Ce dernier vénéra Shiva et lui rendit hommage. C'est à cause de cette malédiction que la tête de Ganesha fut décapitée quand le regard maléfique de Shani se posa sur lui. Plus tard, on transplanta sur le corps de Ganesha la tête d'Airavat, l'éléphant d'Indra. Airavat était un éléphant splendide, celui-là même qui était sortit de l'océan de lait quand les Dieux et autres démons l'avaient baratté.

Un jour, les Dieux se rendirent auprès de Shiva et le prièrent de produire un fils qui pourraient mettre des obstacles sur le chemin des Dieux et des hommes qui commettaient de mauvaises actions. Ils voulaient qu'un être capable de faire barrage aux péchés (en mettant des obstacles sur le chemin des mauvaises personnes) soit créé. Shiva trouva la prière raisonnable et réfléchit quelques instants. Puis il regarda Pârvatî plein d'amour. Comme il la regardait, un jeune homme brillant, doté des grandes vertus de Shiva surgit de son visage rayonnant. La splendeur céleste du jeune homme ébahit et captiva les coeurs de toutes les personnes présentes. Cela suscita la jalousie de Pârvatî. Ne tolérant pas le fils de son mari, de colère, elle le maudit en ses termes : "Tu ne seras plus jamais beau. Comme ta beauté offense ma vision, ta tête sera celle d'un éléphant et ton ventre sera protubérant". Mais Shiva stoppa la malédiction en disant : "Tu es Ganesha, le fils de Shiva uniquement. Tu seras le chef de toutes mes suites -ainsi devint-il Ganapati et Vinâyaka- ; tu seras la source du succès et de l'échec. Parmi les Dieux tu seras grand ; dans toutes les cérémonies et sacrifices, c'est toi que l'on vénérera en premier, avant tous les autres Dieux, sinon l'entreprise de celui ou celle qui est concernée se soldera par un échec."

Pârvatî avait de nombreux serviteurs mais tous obéissaient au doigt et à l'oeil de Shiva. Finalement Pârvatî décida d'avoir à son service un serviteur qui lui serait tout dévoué. Elle modela l'image d'un enfant avec la crasse de son corps et elle lui infusa la vie Considérant l'être ainsi créé comme son propre fils, elle le nomma Ganesha. Un jour, elle lui demanda de veiller à sa porte alors qu'elle prenait un bain. Ganesha avait reçu l'ordre de ne laisser entrer personne. Or, Shiva, revenant des Himalayas, voulut parler à son épouse. Ganesha l'en empêcha. Il s'opposa aux serviteurs de Shiva qui voulaient entrer de force, et les mit en fuite. Finalement, sans savoir qui était Ganesha, Shiva, plein de courroux décapita Ganesha avec son trident. Quand Pârvatî apprit la nouvelle, sa colère fut terrible et rien ne put l'apaiser, tant et si bien que Shiva accepta de ramener Ganesha à la vie. Ne trouvant nulle part la tête de l'enfant, il fut convenu que Ganesha aurait la tête de la première créature vivante qu'ils rencontreraient... et ce fut un éléphant.

Ce que nous dit Baba : "Si vous voulez mener une existence heureuse, exempt de difficultés et de problèmes, il faut que vous priiez Ganapati, celui qui enlève les obstacles. Il est inutile d'aller dans un temple. Vighneshvara réside en chacun de vous ; Il est votre 'Buddhi' (intelligence, intellect) et votre 'Vijnâna' (sagesse, perception mentale). Quand vous utiliserez comme il faut l'intelligence et la sagesse qui vous sont propres, vous connaîtrez le succès dans la vie. " [Baba le 07/09/1997]

"Que signifie le mot 'Ganapati' ? 'Ga' représente 'Buddhi' (l'intellect) et 'Na' représente 'Jnana' (la sagesse), ce qui veut dire que Ganapati est le maître de l'intellect et de la sagesse. L'acquisition de connaissance et de sagesse revient à vénérer Ganapati. Le nom 'Ganapati' est juste en ce sens qu'Il est une combinaison de diverses formes de 'Anushakti' (puissance atomique). Ganapati est aussi le maître de tous les 'Ganas' et pouvoirs. Il porte également un autre nom, 'Vinâyaka', car aucun maître n'est au-dessus de lui. On l'appelle aussi 'Vighneshvara' car il écarte tous les obstacles et il est le maître de toutes les formes de richesse. Tout comme le même courant fait briller les luminaires, fonctionner les ventilateurs et les machines, c'est la même puissance atomique qui est à l'origine des différentes formes d'énergie que sont la chaleur, la lumière, les rayons laser ou le magnétisme. L'eau éteint le feu, cependant le feu est présent dans l'eau ; on l'appelle 'Badabaagni'. Les formes peuvent varier mais la puissance est une et identique. Se basant sur ce principe, le Vedânta déclare : "Sarvam Khalvidam Brahma" -Brahman est immanent-, "Sarvam Vishnu mayam jagath" -Vishnu est immanent dans le monde entier-. Nous devrions cesser de faire des différences entre Ganapati, Vishnu, Shiva, Shakti et les êtres humains car la Divinité est identique en chacun. Observer des différences, c'est observer les caractéristiques externes (Pravritti lakshana) et non les caractéristiques internes (Nivritti lakshana). La particularité interne se réfère à l'énergie atomique qui se déplace sans forme en chacun. Pour soutenir le monde extérieur, l'énergie atomique prend de nombreuses formes...

... Vinâyaka est extrêmement intelligent. Nombre de personnes éprouvent du bonheur en voyant sa forme. La forme elle-même est merveilleuse et mystérieuse, avec son ventre protubérant, sa grosse trompe, ses yeux attirants et ses magnifiques oreilles. Pourquoi Vinâyaka a-t-il un visage d'éléphant ? L'éléphant est très intelligent. Il a un corps énorme comparé aux autres animaux. Mêmes les empreintes du puissant lion sont effacées quand l'éléphant marche dessus. Aucun autre animal ne peut égaler l'intelligence d'un éléphant. L'éléphant agit également comme guide pour le genre humain, en ce sens qu'il trace le chemin quand il traverse la dense forêt. De la même façon, dans la forêt de la vie, pour déblayer les buissons épineux de la douleur, du chagrin et de la souffrance, il faut suivre le chemin que nous trace l'intellect. Le visage d'éléphant de Ganapati exprime son intelligence supérieure.

Un jour, Pârvatî et Pârameshvara voulurent tester l'intelligence de leurs deux fils, Vinâyaka et Subramanyam ; pour ce faire, ils arrangèrent une compétition pour savoir qui des deux ferait le tour du monde le plus rapidement. Le cadet, Subramanyam, partit aussitôt en chevauchant son véhicule céleste, un paon, tandis que Vinâyaka demeura auprès de ses divins parents. Subramanyam endura de grandes souffrances et fit le tour de l'univers pour finir sa course auprès de ses parents. Voyant son jeune frère arriver à grande vitesse, Vinâyaka s'empressa de faire le tour de ses parents et réclama le titre de vainqueur. Mère Pârvatî surprise lui demanda : "Vinâyaka, seul Subramanyam a fait le tour du monde endurant pour cela de grandes souffrances tandis que toi, tu n'as même pas mis un pied devant l'autre, ton ventre n'a pas bougé d'un pouce. Comment peux-tu prétendre être le vainqueur ?" Vinâyaka répliqua : "Ô Mère, le monde entier n'est qu'une combinaison de matière et d'énergie, qui ne sont rien d'autre que les manifestations des Parents Divins. Aussi, faire le tour de ses parents ne revient-il pas à faire le tour de l'univers entier ?". Ishvara fut lui aussi surpris mais en même temps très heureux. Il complimenta Vinâyaka en disant : "Ô fils, tu es très intelligent et tu as compris la vérité. Tu seras un idéal pour tout le monde". Ishvara poursuivit en disant : "Bien qu'un croissant de lune orne mes cheveux emmêlés et un troisième oeil mon front, que des serpents ornent mon cou foncé et mes mains, que je porte une peau de tigre et que mon corps soit recouvert de cendre sacré (poème), je ne suis pas aussi intelligent que toi. Aussi le monde te vénérera-t-il avant moi. Je t'accorde cette faveur". Ainsi Ishvara accorda-t-il à son fils une position plus élevée que la sienne.

Le principe de Ganapati n'est pas un principe ordinaire. Il est la manifestation même des diverses formes d'énergie et d'intelligence. La sagesse de Sârasvatî est contenue dans son ventre. Nous ne rencontrerons pas d'obstacles si nous adressons nos premiers respects à Vinâyaka. En ce jour, les étudiants mettent leurs livres devant Ganesha et lui rendent un culte afin que leur soit accordé une bonne intelligence...

... La fête de Vighneshvara n'est pas une fête ordinaire. Toutes les facultés sont latentes en Vighneshvara. Il ne suffit pas de prier Ganapati aujourd'hui uniquement, vous devez le prier chaque jour. Nous devrions penser à Dieu à chaque instant de notre vie. Nous devrions Lui offrir nos actions. Admettons que vous mangiez une pomme. Le faites-vous pour la satisfaction de la pomme ? Non. Vous la mangez pour votre propre satisfaction. Vous allez au Mandir tout vêtu de blanc. Vous ne vous habillez pas ainsi pour la satisfaction de votre tenue, mais pour votre propre satisfaction. De la même façon, quoique vous fassiez c'est pour votre propres satisfaction et non pour la sienne. Quoique vous fassiez, faites-le pour l'amour de Dieu. Vous réussirez alors en toute chose et vous atteindrez l'état de béatitude et de paix. Considérez toute chose comme étant divine." [Baba le 25/08/1998]

"Que signifie le nom 'Ganapati' ? Où sont les 'Ganas' ? A quoi ressemblent-ils ? Quand vous cherchez les réponses à ces questions, vous découvrez que les cinq organes de perceptions et les cinq organes d'action (Jnaanendriyas et Karmendriyas) sont les 'Ganas'. Le mental est le maître de ces dix organes. 'Buddhi' (l'intellect) est la faculté de discernement qui est au-delà du mental. Les dix sens, le mental et l'intellect, ensembles, constituent les 'Ganas'.

Dans le mot 'Gana', 'Ga' représente Buddhi (l'intellect) et 'Na' 'Vaijnâna' (la sagesse ou connaissance supérieure). Ganapati est le Seigneur de l'intellect et de la connaissance supérieure. On peut alors se poser la question : l'intellect et la connaissance supérieure sont-ils présents dans le monde qui nous entoure ou sont-ils présents en l'homme ? La réponse est qu'ils sont présents en chaque être humain. Il n'est donc point besoin de les chercher à l'extérieur. Ganapati réside en chaque être sous la forme de l'intellect et de la sagesse.

Quand on décrit Ganapati comme étant 'Pârvatî thanaya', qui est Pârvatî ? Pârvatî signifie 'Prithvi', (notre mère la Terre). Nous sommes tous des enfants de notre mère la Terre. La signification de 'Pârvatî thanaya' (le fils de Pârvatî) est que Ganapati, le Seigneur des 'Ganas', est le fils de Pârvatî qui symbolise l'énergie Divine 'Shakti'. Le culte voué à Pârvatî et Ganapati n'est pas récent. Ganapati est loué à différents endroits dans le Rig Véda (texte sacré). Cela montre clairement que Ganapati est aussi vieux que les Védas.

Ganapati est mentionné à maintes reprises dans les Védas et les Upanishads. De nombreuses prières sont adressées à Ganapati dans le 'Narayanopanishad' ainsi que dans le 'Thaithiriya Upanishad'. Le 'Ganapati Gâyatrî Mantra' figure également dans l'Upanishad.

On appelle Ganapati Vinâyaka car il n'y a pas de maître au-dessus de lui. Il est tout-puissant et indépendant. Ne reconnaissant pas le sens ésotérique du principe de Vinâyaka, les gens ne prennent que la forme extérieure en considération et rendent à Ganapati un culte mondain.

Quelle est donc la signification profonde du culte de la déité au visage d'éléphant ? L'éléphant est un symbole de puissance et de grandeur. Le pied de l'éléphant est plus grand que celui des autres animaux. L'éléphant peut se tracer un chemin dans la jungle la plus dense. Il démontre ainsi ses qualités de leader pouvant montrer aux autres le chemin à suivre. L'éléphant est également connu pour sa fidélité et sa gratitude. Il n'oubliera jamais son maître, en aucun cas. Même aux derniers instants de sa vie, s'il entend la voix de son maître, il ouvrira ses yeux pour le regarder. Il sacrifiera sa vie pour son maître. Telles sont les leçons que l'homme doit apprendre de l'éléphant. L'intelligence sans gratitude n'a aucune valeurs. On devrait tous être reconnaissants envers ceux qui nous ont aidés." [Baba le 07/09/1997]

"Vinâyaka (autre nom de Ganesha) est celui qui écarte tous les soucis, difficultés et autres misères. Il est l'ennemi de tous les obstacles. Il ne permettra à aucun obstacle de barrer la route. Il est le destructeur des obstacles. Il confère bonheur et paix (à Ses fidèles). Il est le maître de tous ces pouvoirs ('Buddhi' et 'Siddhi'). Qu'est-ce que ce 'Siddhi' (la réalisation) ? Quand vous avez la pureté du mental, vous parvenez à la paix (qui est 'Siddhi'). Vinâyaka est donc le Seigneur de 'Buddhi' et de 'Siddhi' (de l'Intellect et de la Réalisation de Soi). Aussi tout homme devrait-il parvenir à la maîtrise du mental...

... Vinâyaka est le Seigneur de tout savoir (Vidya). Est-ce qu'apprendre veut dire connaissance livresque ? Non. Tout ce qui concerne le cosmos est inclut dans le terme 'Vidya' (savoir). Tout type d'activités comme par exemple marcher, parler, rire, s'asseoir, manger, flâner, penser... sont liées à l'apprentissage. Vinâyaka est le maître de toute sorte d'apprentissage. De nos jours, apprendre est en rapport avec l'acquisition d'informations. Mais en dehors de la connaissance du monde physique, nous avons d'autres types de connaissance en rapport avec la chimie, les beaux-arts et autres talents.

Vinâyaka est le maître de tout type de connaissance. L'action d'apprendre est liée à l'intellect (Buddhi). Ce n'est pas un simple savoir. Connaître des livres n'est pas de la connaissance. La vie entière constitue un processus continu d'apprentissage. Tout processus d'investigation est lié à l'apprentissage. Mais au fond, notre recherche devrait porter sur ce qui est transitoire et ce qui est permanent. C'est là la vraie connaissance.

C'est pourquoi les étudiants actuels vénèrent Vinâyaka avec zèle. Vinâyaka n'est pas celui qui vient simplement à l'aide de ceux qui lisent des livres. Il aide tout le monde à chaque étape du voyage de sa vie. " [Baba - 1995 - A compendium of the Teachings of Sathya Saï Baba]

"Qui est Vinâyaka ? Dans le Sloka qui commencent par ces mots : "Suklaambaradharam Vishnum", seule la forme de la Déité est décrite. Mais derrière le nom Vinâyaka se cache une autre signification profonde. 'Suklaambaradharam' veut dire celui qui est vêtu de blanc. 'Vishnum' veut dire qu'il est immanent. 'Sasivarnam' veut dire qu'il a le teint gris, la couleur même de la cendre. 'Chathurbhujam' veut dire qu'il a quatre bras. 'Prasannavadanam' veut dire qu'il a toujours une mine agréable. 'Sarvavighnopasaanthaya' signifie qu'il est celui qui enlève les obstacles. 'Dhyaayeth', méditez (sur lui). Vinâyaka est la déité qui enlève toutes les mauvaises qualités, qui instille les bonnes qualités et qui confère la paix aux fidèles qui méditent sur lui.

Le principe de Vinâyaka, cependant, n'a qu'une seule signification, qui s'applique à tous, croyants ou non-croyants. Vinâyaka veut dire qu'il est totalement maître de lui-même. Il n'a pas de maître au-dessus de lui. Il ne dépend de personne. On l'appelle également Ganapati. Ce terme signifie qu'il est le Seigneur des 'Ganas', une catégorie d'entités divines. Ce mot veut également dire qu'il est le maître de l'intellect et de la faculté de discernement chez l'homme. Il possède une grande intelligence et une grande connaissance. Une telle connaissance jaillit d'un mental pur et sacré. Cette connaissance conduit à la sagesse (Vijnâna). Parce qu'il est le maître de 'Buddhi' (l'intelligence) et de 'Siddhi' (la sagesse ou la réalisation), on le décrit comme étant le Seigneur de 'Buddhi' et 'Siddhi'. On se réfère à 'Buddhi' et 'Siddhi' comme étant les épouses de Vinâyaka.

La souris est le véhicule de Vinâyaka. Quelle est la signification profonde de la souris ? La souris est considérée comme l'incarnation du sens de l'odorat. La souris est un symbole de l'attachement aux tendances bassement terrestres (vaasanas). Il est bien connu que si voulez attraper une souris, vous placez quelque chose de comestible qui sent fort à l'intérieur de la souricière. La souris symbolise également les ténèbres de la nuit. La souris voit bien dans le noir. Étant donné que le véhicule de Vinâyaka est une souris, il s'agit d'un objet qui peut conduire l'homme des ténèbres vers la lumière. Le principe de Vinâyaka, par conséquent, est ce qui permet d'enlever toutes les mauvaises qualités, les mauvaises habitudes et les mauvaises pensées en l'homme et qui inculque les bonnes qualités, la bonne conduite et les bonnes pensées.

Vighneshvara est un autre nom de Vinâyaka. Ishvara est quelqu'un qui est doté de toutes les formes de richesse imaginables : la richesse, la connaissance, la santé, la félicité, la beauté etc. Vighneshvara est l'instigateur de toutes ces formes de richesse et enlève tous les obstacles à leur jouissance. Il confère toutes ces formes de richesse à ceux qui le vénèrent. Vinâyaka est décrit comme étant 'Prathma Vandana', c'est à dire la première déité que l'on devrait vénérer. Et comme tout le monde dans le monde désire richesse et prospérité, tout le monde offre la première place du culte à Vighneshvara. [Baba le 12/09/1991]

"Ganapati est décrit comme étant 'Buddhi Vinâyaka' et 'Siddhi Vinâyaka' (Vinâyaka le sage et Vinâyaka le parfait). Ganapati signifie le père des fidèles (Ganas). L'homme est confronté à de nombreux obstacles (Vighnas) tout au long du voyage de la vie. Aussi les prières sont-elles offertes à Vighneshvara (Maître-des-obstacles) pour enlever les obstacles. Il est Celui à qui est adressé la première prière dans tout rituel. En raison de la fine intelligence qu'Il manifestait, Pârameshvara (autre nom de Shiva) en fit le chef des fidèles." [Baba - Thought of the day]

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